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- 平淡、空灵的诗风背后--浅析陶渊明、王维人生追求、审美观的不同
- 作者： 邓婕 来源：焦作教育学院学报（综合版） 年份：2001 文献类型 ：期刊 关键词： 禅宗美学观 空灵 自然美学观 平淡 山水田园诗
- 描述：在我国古代山水田园诗歌史上,陶、王二人的贡献是令人瞩目的:陶诗以独特的审美价值映照后世;王诗因其数量之丰,艺术成就之高把中国山水诗的创作推向了一个新的高峰.纵观陶、王创作的山水田园诗,虽都具有灵动的生韵,但因二人的生活追求和审美观的不同,使得诗歌在风格上一个趋向平淡,一个呈现空灵.
- 全文：在我国古代山水田园诗歌史上,陶、王二人的贡献是令人瞩目的:陶诗以独特的审美价值映照后世;王诗因其数量之丰,艺术成就之高把中国山水诗的创作推向了一个新的高峰.纵观陶、王创作的山水田园诗,虽都具有灵动的生韵,但因二人的生活追求和审美观的不同,使得诗歌在风格上一个趋向平淡,一个呈现空灵.
- 陶渊明哲学思想及与魏晋玄学之关系
- 作者： 龚斌 来源：辽宁大学学报(哲学社会科学版) 年份：1989 文献类型 ：期刊 关键词： 哲学观 传统思想 人生态度 唯物主义 陶渊明 魏晋玄学 哲学思想 根本问题 儒家 神灭论
- 描述：在陶渊明研究领域内,关于陶渊明的思想,是最令人困扰的问题之一。不少人把渊明归入儒家,也有人说他出于庄老,还有人把渊明说成“第一达摩”,(葛立方《韵语阳秋》)或说陶诗“充满禅机”(朱光潜《陶渊明》)我认为,陶渊明的思想很难用任何一家传统思想来规范。这位杰出的诗人既感受着魏晋玄风的强大影响,又继承了前代
- 全文：在陶渊明研究领域内,关于陶渊明的思想,是最令人困扰的问题之一。不少人把渊明归入儒家,也有人说他出于庄老,还有人把渊明说成“第一达摩”,(葛立方《韵语阳秋》)或说陶诗“充满禅机”(朱光潜《陶渊明》)我认为,陶渊明的思想很难用任何一家传统思想来规范。这位杰出的诗人既感受着魏晋玄风的强大影响,又继承了前代文化传统中的合理部分,并根据自身由仕而隐经历的深刻体验,形成了独特的思想面貌。陶渊明哲学思想包括三个重要部分:化迁的哲学观、神灭论和委运自然的人生观。其中,化迁的哲学观是陶渊明哲学思想的基石。在《形影神》三首中,作者假设形、影、神三者的问答,生动、形象地阐述了对天地、生死、祸福、人生态度等一系列根本问题的看法。第一首《形赠影》说:“天地长不没,山川无改时。草木得常理,霜露荣悴之.”“天地”二句是说世上只有天地和山川是永恒的。“草木”二句是
- 在陶渊明诗中寻“真”
- 作者： 侯艳红 来源：现代语文(学术综合) 年份：2011 文献类型 ：期刊 关键词： 人生价值 陶诗 人生态度 黏合剂 质性自然 陶渊明 人生追求 盛唐诗 玄学 创作态度
- 描述：陶渊明的诗淳朴自然，最大特征是能够将景、事、情、理融为一体，而能将这四者融为一体的黏合剂便是一个“真”字。陈铎曾在《诗谱》中云：“陶渊明，情真景真，事真意真。几于《十九首》矣，但气稍缓耳。于其功夫精密，天然无斧凿痕迹，又出于《十九首》之表者，盛唐诗家风韵皆出于此。” 分析陶诗之“真”，应从以下几个方
- 全文：陶渊明的诗淳朴自然，最大特征是能够将景、事、情、理融为一体，而能将这四者融为一体的黏合剂便是一个“真”字。陈铎曾在《诗谱》中云：“陶渊明，情真景真，事真意真。几于《十九首》矣，但气稍缓耳。于其功夫精密，天然无斧凿痕迹，又出于《十九首》之表者，盛唐诗家风韵皆出于此。” 分析陶诗之“真”，应从以下几个方面看： 第一，陶诗中之“真”首先表现为自然真性。 玄学之所谓“自性”，陶渊明之所谓“质性”，即诗歌中展现的诗人个人的禀赋属性，表现出的诗人的个人性情。这样就在目的上和其他人的诗篇有所不同。以往的诗文往往为道德教化，为政治投机，为人生功利，为个体不朽而创作。陶诗则是一种超功利的、审美的、轻松的、移情悦性的创作活动的产物。创作活动是展示自身性情的过程，也是移情自娱的过程。创作完全是适性而已。此种创作态度以其人生态度为根柢的。陶渊明深受玄学影响，他以一种超然的、纯自然的生命意识来看待人生和生命。因此，当陶渊明既不追逐长生、转世和显名等不朽事业，也不贪恋世间物质声色犬马等一般欲望的满足，只是享受人生乐趣，追求自适自娱的时候，他便进入了审美的人生境界。是否为审美的人生态度，一个最大的评判标准，就在于是否以某种功利为人生追求的最高价值和最终目标；其次在于是否重视过程。
- 陶渊明与华兹华斯自然诗的差异
- 作者： 吕吉瑛 来源：飞天 年份：2010 文献类型 ：期刊 关键词： 陶诗 诗歌 自然界 华兹华斯 陶渊明 社会客体 精神境界 自然诗 差异 自然客体
- 描述：陶渊明与华兹华斯两位诗人都热爱自然，都对各自所处的社会和现实极为不满，希冀在大自然的怀抱中获得一份慰藉和解脱，他们的诗歌的韵律都极为清新动人。但是这两位东西方诗人存在着更多的差异，这是由他们各自的文化背景和美学传统所决定的。 陶渊明与华兹华斯都挚爱自然，但其对“自然”内涵的理解有着较大的差异。《归园
- 全文：陶渊明与华兹华斯两位诗人都热爱自然，都对各自所处的社会和现实极为不满，希冀在大自然的怀抱中获得一份慰藉和解脱，他们的诗歌的韵律都极为清新动人。但是这两位东西方诗人存在着更多的差异，这是由他们各自的文化背景和美学传统所决定的。 陶渊明与华兹华斯都挚爱自然，但其对“自然”内涵的理解有着较大的差异。《归园田居》描述了陶渊明归返田园山林的思想、行动以及由此得到的惬意和坦然。“久在樊笼里，复得返自然。”（《归园田居其一》），“自然”一词在这里除了有顺应天然的意义外，更有跳出“樊笼”后重获自由的意味。诗人在《归去来兮辞序》中也解释了自己辞归田园的原因，是不愿违背率真的天性，口腹自役，造作伪饰。可以看出，陶诗中的“自然”概念源自老庄哲学特有的范畴，它不同于近代所谓与人类社会相对而言的物质性的自然界，而是指那种与世间万物本来面目一致的自由自在的生活状态，那种“道法自然”（《老子》）,“顺物自然”（《庄子》）的非功利的抱朴含真的精神境界。这里的“自然”不是一个客观的实体，而是一种以人格行为期待为核心的善于本性天真和委运任化的观念。因此，在陶诗中，“天”往往是诗人对“自然”的另一种表述。于外，是“天道”、“天运”、“天命”的客观存在；于内，是“乐天”，“顺化”和“任真”的生命取向。
- 浅谈陶渊明的思想
- 作者： 高小淇 来源：法制与社会 年份：2009 文献类型 ：期刊 关键词： 陶渊明 隐士 自然 养真 田园诗歌
- 描述：陶渊明是中国文学史上杰出的诗人,他的诗歌以田园生活为题材,开创了田园诗歌新的艺术境界,使田园诗歌在唐宋以后成为诗歌的重要内容。陶渊明的诗沿袭了魏晋诗歌的古朴诗风而进入更纯熟的境地,他成功地将自然提升为一种美的至境,他创造了中国诗歌中一种新的、美的类型,一种意韵极为醇厚而又朴实无华的冲淡美。这一切的取
- 全文：为一种美的至境,他创造了中国诗歌中一种新的、美的类型,一种意韵极为醇厚而又朴实无华的冲淡美。这一切的取得与陶渊明丰富的人生体验是分不开的,如果没有田园生活的体验也写不出这些广为传诵的田园诗,从而使他的诗在中国文学史上奠定了不朽的地位。
- 陶渊明诗学与郭象哲学之关系考
- 作者： 李希 廖宏昌 来源：求索 年份：2010 文献类型 ：期刊 关键词： 郭象哲学 陶渊明诗学 生命本真
- 描述：陶渊明是我国东晋时期田园诗人的代表人物,他将对生命的体悟融入诗中,形成了本真的生命境界。陶渊明生命本真的形成一方面源于诗人自身生活经历的积淀,另一方面源于作者儒、道之社会文化底蕴。郭象独化哲学作为儒道二者融合的产物于是对陶渊明的创作产生了深远的影响。可以说,陶渊明本真的生命追求与郭象独化的哲学气韵是
- 全文：陶渊明是我国东晋时期田园诗人的代表人物,他将对生命的体悟融入诗中,形成了本真的生命境界。陶渊明生命本真的形成一方面源于诗人自身生活经历的积淀,另一方面源于作者儒、道之社会文化底蕴。郭象独化哲学作为儒道二者融合的产物于是对陶渊明的创作产生了深远的影响。可以说,陶渊明本真的生命追求与郭象独化的哲学气韵是同一文化脉络下桴鼓相应的共同产物。这也从人性方面反映了陶渊明内儒外道、游外以弘内的文人气质,正为郭象独化生命哲学之最佳诠释。
- 陶渊明的美学思想及其渊源
- 作者： 韩进廉 来源：河北师范大学学报(哲学社会科学版) 年份：1992 文献类型 ：期刊 关键词： 美学思想 士不遇 陶诗 理性思考 陶渊明 田园诗 哲学思想 审美理想 哲理诗 咏怀诗
- 描述：陶渊明是中国文学史上一位伟大的诗人和散文家,也是一位杰出的思想家。因此,他的诗歌散文往往带有浓郁的哲理意味和思辨色彩。他没有哲学思想著作,但他善于把自己的哲学见解和理性思考诉诸艺术的语言、韵律和形象之中。不论他的哲理诗、咏怀诗、田园诗,还是辞赋散文,都能明理、抒情、写景巧妙结合,相互烘托,形成一种厚
- 全文：陶渊明是中国文学史上一位伟大的诗人和散文家,也是一位杰出的思想家。因此,他的诗歌散文往往带有浓郁的哲理意味和思辨色彩。他没有哲学思想著作,但他善于把自己的哲学见解和理性思考诉诸艺术的语言、韵律和形象之中。不论他的哲理诗、咏怀诗、田园诗,还是辞赋散文,都能明理、抒情、写景巧妙结合,相互烘托,形成一种厚朴真淳、浑融隽永的艺术境界。这种前无古人的独特风格的形成,是同他的美学思想分不开的。很难设想,一个作家没有自己独特的审美理想却能开创出独特的艺术境界和风
- 千古两陶子、真淳铸诗魂：陶渊明田园诗与陶行知新体诗比较
- 作者： 董芳 来源：佳木斯教育学院学报 年份：1998 文献类型 ：期刊 关键词： 新体诗 人民性 艺术风格 陶渊明 诗魂 真淳 陶行知 田园诗人 生活时代 心灵世界
- 描述：文章认为,东晋诗人陶渊明与近代诗人陶行知,虽然在时空上相隔千余年,其心灵世界也存在着不可逾越的历史差距,但是在伟大诗魂的激励下,其诗作所反映出的精神、境界、情感、神韵,却向着更高层次回归复苏,在独创性、真实性、质朴性、人民性上是何等相似乃尔!由于生活时代的差异,今古两陶子的思想观念、人生追求、感情色
- 全文：文章认为,东晋诗人陶渊明与近代诗人陶行知,虽然在时空上相隔千余年,其心灵世界也存在着不可逾越的历史差距,但是在伟大诗魂的激励下,其诗作所反映出的精神、境界、情感、神韵,却向着更高层次回归复苏,在独创性、真实性、质朴性、人民性上是何等相似乃尔!由于生活时代的差异,今古两陶子的思想观念、人生追求、感情色彩、艺术风格上毕竟存在根本区别,然而他们都是用自己的真谆之情铸造诗魂,他们的人格和诗风将在历史的长河中永葆青春,万古长新.
- 陶渊明诗意人生的实现及其美学意义
- 作者： 姜春 来源：中南民族大学 年份：2009 文献类型 ：学位论文 关键词： 精神生命 诗意 痛感 美学意义 边缘化 地缘特征
- 描述：诗意，源于海德格尔的阐释，涉及个体生命的心理，渗透精神生命主体的行为各个方面。本文所说的诗意，是审美主体心理机能的痛感呈现，他是与个体生命的心灵和人生境界息息相关的，因而，只有对诗人陶渊明的文化心灵与诗性彰显进行更为全面的剖析，才能更好的理解与把握诗人精神生命中所散发出来的特有诗意韵味。 魏晋以来的
- 全文：诗意，源于海德格尔的阐释，涉及个体生命的心理，渗透精神生命主体的行为各个方面。本文所说的诗意，是审美主体心理机能的痛感呈现，他是与个体生命的心灵和人生境界息息相关的，因而，只有对诗人陶渊明的文化心灵与诗性彰显进行更为全面的剖析，才能更好的理解与把握诗人精神生命中所散发出来的特有诗意韵味。 魏晋以来的政权倾轧，带给社会的是动荡不安，而给诗人的则是心灵的煎熬。陶渊明一生自有其悠然自得，但这是凤凰涅槃后的蜕变，诗人也曾经于官场与自我之间有所迷失，但的悲哀惆怅源于斯，他的快乐超脱源于斯，但是现实并没能左右诗人，在进退出处的困顿中，诗人洞见了内心的渴望，诗意在这样的窘迫中滋生、蔓延、最终达成，这是诗人陶渊明审美心理机能在痛感中的澄明，是诗人人生境界的通达与超越。 陶渊明的生活就是蛰居柴桑的生活，儒道玄学与隐逸风流交融于诗人内心，平和了诗人的内心，柴桑的人文故旧则是诗人高蹈独行的典范，他们成就了诗人内心的文化底蕴。然而几度进退的浮沉，让诗人在理想与现实之间左右为难，苦难伴随着陶渊明一生。从人类心灵的角度深入研究，诗人的诗意超脱，来自心灵的澄明与理性的反思。因而我们试图从心灵的艺术化彰显和诗性之思的敞开，来探讨诗人的心灵变化与反思意识带来的人生境界超越，及其在陶渊明人生中的诗意转化。陶渊明的人生是苦难超脱的一生，他的人格特质促生的内心虚空与精神生命的边缘化，消解了诗人心灵的混沌；而在诗性之思的敞开中，痛感的斗争得以化解平息，超越了进退的挣扎，诗人走得更高更远，向人生发问，向人生思考方式发起反思。这样的诗意人生建构折射出来的光芒，照见了大众消费文化带来的人类精神缺失，因而，我们在陶渊明的智慧人生中也能促成自我诗性思维的发现与精神生态的和谐。陶渊明，用诗意人生照亮了自我，也照亮了后人。
- 没有外物负担又没有心灵负担的境界——读陶渊明《饮酒·其五》《归园田居·其一》
- 作者：暂无 来源：名作欣赏 年份：2010 文献类型 ：期刊
- 描述：【福建】孙绍振 前记：陶渊明《饮酒·其五》有教授认为其主旨是“诗人在美好的大自然环境中自得其乐的情怀，表达了诗人对自然由衷的热爱”（《名作欣赏》，201 0年第8期，第20页）。此或可作一解。吾则以为，此解尚有深化的余地。 《饮酒·其五》 要真正品出陶诗的纯真韵味来，有
- 全文：【福建】孙绍振 前记：陶渊明《饮酒·其五》有教授认为其主旨是“诗人在美好的大自然环境中自得其乐的情怀，表达了诗人对自然由衷的热爱”（《名作欣赏》，201 0年第8期，第20页）。此或可作一解。吾则以为，此解尚有深化的余地。 《饮酒·其五》 要真正品出陶诗的纯真韵味来，有一点要明确：他的诗虽然属于抒情诗，但与一般抒情诗，与前面我们已经读过的抒情诗不太一样。一般的抒情诗，所抒发的感情往往是强烈的感情，也就是所谓的激情。我们分析过的李白的都是把话说得很绝的：“羌笛何须怨杨柳，春风不度玉门关。”王昌龄《从军行》也一样：“但使龙城飞将在，不教胡马度阴山。”王翰的《凉州词》更是彻底，连生死都无所谓，只要把酒喝个痛快：“醉卧沙场君莫笑，古来征战几人回。”王维《渭城曲》则宣称，喝吧，这是朋友的最后一杯酒了：“劝君更尽一杯酒，西出阳关无故人。”这些激动的情感都是非常鲜明而强烈的，而陶渊明的诗，则不太相同，好像没有什么激情似的： 结庐在人境，而无车马喧。 诗人一点也不激动，生活中的一切，他没有什么感觉，没有感觉，就是没有感情，没有感情，诗怎么能动人呢？这就有陶渊明的特意了。这种特点，还表现在另一个方面，那就是他的语言、他的文字，不像一般诗作那样词采华丽，而是相当朴素。中国《诗经》的传统，是讲究比兴的，这里既没有比喻，也没有什么起兴的手法，几乎就是平静的陈述： 问君何能尔，心远地自偏。 这是从心理效果上来表现心灵的宁静。为什么把房子建筑在人间，而感受不到车马之喧呢？因为身驱虽然在，但心灵和现实已经拉开了距离。难得的是，这种心理效果，本来有相当不同凡俗的一面，但诗人表现得非常平静。与这种和现实拉开距离的情况相反的是王勃的“海内存知己，天涯若比邻”。因为心灵沟通，所以地理距离再远，也不在话下。但是，王勃所抒写的感情是强烈的： 海内存知己，天涯若比邻。无为在歧路，儿女共沾巾。 “与君离别意，同是宦游人。”同病相怜，感动得很，强忍住了眼泪。诗意来自激情。但并不是只有激情，才有诗。另外一种类型的感情，不太激动，感情不强烈，也是诗。陶渊明的诗情就好在刻意营造一种安宁的诗意。这就是陶渊明对中国诗歌史的贡献。对此，朱光潜先生特别欣赏，他甚至认为：“艺术的最高境界都不在热烈”，古希腊人“把和平静穆看做诗的极境”；当然鲁迅不太同意，但是，过分执著于热烈的情感，是可能导致自我蒙蔽的。 陶渊明不当官，觉得农村的环境令人心情舒畅，但这并不意味着一定要回到农村去，虽然“结庐在人境”，把房子建在闹市区，哪怕是南京路、王府井，也听不到汽车的声音。 读这首诗歌，比较容易忽略的是，几个关键词语之间都有相互照应的关系，形成一种有机的，但是潜在的、隐性的联系。如“庐”，一般的注解就是住宅。如果满足于这样的解释，就不太懂得诗了。这个字的本义：特指田中看守庄稼的小屋，可以意会为简陋的居所。往往和茅草屋顶联系在一起。刘备拜访诸葛亮的住所，就是茅庐。这个“庐”字和后面的“车马”，是对立的。车马，在当时，是很有钱的、地位很高的人家才有的。这里潜在的意味，不是一般的把房子建筑在闹市，而且还有一层意思——住所很简陋，但是，不管多么华贵的车马，就是没有感觉，因为，我心离得很远。“心远”不是人远，事实上，诗里显示的是人是很近的（就在同样的“人境”）。正是由于人近，才显出心远的反衬效果，构成一种非常悠然、飘然、超然的一种境界。 “采菊东篱下，悠然见南山。”这是千古名句，品味极高，后世没有争议。但是，好在哪里，历代却说得并不很到位，还有一些争论： “悠然见南山”的“见”，在《文选》《艺文类聚））中曾作“望”，《东坡题跋》对这个“望”字严加批判日：“神气索然矣。”“望南山”和“见南山”，一字之差，为什么有这样大的反差？在我看来，“见南山”是无心的，也就是他在《归去来兮辞》中所说的“云无心以出岫”的“无心”，它暗示诗人悠然、怡然的自由心态。“望南山”就差一点，因为“望”字隐含着主体寻觅的动机。陶诗的特点，随意自如，有心，就是有目的，就不潇洒了，不自由了。 要注意的还有两个意象，一个是“篱”（东篱）一个是“菊”（采菊）。篱和庐相呼应，简陋的居所和朴素的环境，是统一的，和谐的，但是，朴素中有美，这就是菊花。这个意象，有着超越字面的内涵，那就是清高。这种清高，均从“无心”而来。没有自我感觉，没有自我炫耀的意味，而是悠然、淡然、怡然、自然的存在。在陶渊明当年，诗坛上盛行的是华贵之美，华彩的词章配上强烈的感情是一时风气。但是，陶诗开拓的是简朴之美。越是简朴，越是高雅，相反越是华彩，越是热烈，越是低俗。在这里，越是无意，越是自由，也就越是淡泊，而越是有意，感情就越可能强烈、华彩，就可能陷入俗套。 联系到陶氏的《桃花源记》那么美好的一个地方，无意中发现了，留下了惊人的美感，但是，有意去寻找，却没有结果。 就是说，超凡脱俗之美，朴素之美，不能有意寻找，无意的发现，不是有心的追寻，顺带的，瞬时即逝的，飘然的感觉，却是美好的。然而，正是这种瞬时即逝的感觉，一般人没有感觉的感觉，恰恰又被诗人发现了，提醒了，无意中的体悟，体悟深刻化，情感就高雅化了，这是陶渊明的意境。 “山气日夕佳，飞鸟相与还。”“佳”字，如果在一般诗歌中，可能显得缺乏力度，但是，好就好在这种字不吃力，与前面无意的、恬淡的情感比较统一，比较和谐。如果不是这样，换用强烈情感分量的词语，例如，艳、丽、灿（山气日夕艳，山气日夕丽，山气日夕灿）就不和谐，对悠然的意境就造成破坏性了。“佳”字，虽然是个不太强烈的字眼，但是，其构成的词语，意味却比较隽永。例如佳句、佳作、佳音、佳节、佳境、佳期、佳人、佳丽，都比较含蓄，有着比字面更丰富的意味。 这首诗一共十句，都有叙述的性质，谈不上描写，连个比喻都没有。而中国诗歌向来是讲究比兴的，偏偏陶渊明有这样的气魄，进行一种朴素美感、朴素美文的冒险探索。 朴素，本身并不一定就是美的。从字面上孤立起来看，是很平淡的。但是平淡之所以能够转化为深沉，主要靠整体结构，各关键语词之间，有一种内在的关联和照应，字里行间，默默地互相补充、互相渗透，构成一种有机的情感和景物的“场”。太强烈的字眼，和前面悠然的、飘然的心态就不和谐，形不成关联的场，甚至还可能破坏相互关联的场，或者意境。这里所说的意境是内在的、微妙的、若有若无的，它不在语言表层之上，而在话语以下，又在话语之中。 “飞鸟相与还”，也是很平静的、惯常性的景象。《归去来兮辞》中的“云无心以出岫”后面还有一句，“鸟倦飞而知还”，它之所以好，就是因为与诗人一样，是没有特别的动机的。不夸张，不夸耀，不在乎是否有欣赏的目光，甚至不关注是否值得自我欣赏。“此中有真意”，关键词是一个“真”字。世界只有在这样的自然境界里才是真的，人心也只有在这样的自由、潇洒的意态中才是真的。不是这样，就是假的。这种境界，妙在是一种全身心的体验，可以意会，不可言传，语言很难直接表述得出来。一旦想用语言来表达，就是有意了，就破坏了自然、自由、自如的心态，其结果，这种有意本身是和自己的本性是矛盾的，故刚刚想说明，却马上把话语全部忘记了。这说明，诗人无心的自由是多么的强大，就是连自己都不能战胜。这种真就是人的本真，就是不但没有外在的压力，而且更重要的是没有自我的心理负担。进入这种没有自我心理负担的境界，人就真正轻松了，自由了。所以王国维说，“悠然见南山”属于“无我之境也”。而朱光潜不同意：他的“无我之境”的实例为“采菊东篱下，悠然见南山”和“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”。都是诗人在冷静中所回味出来的妙境（所谓“于静中得之”）。没有经过移情作用，所以实是“有我之境”。《侏光潜美学文集》第二卷，上海文艺出版社，第59页） 实际上，关键不在“有我”与“无我”（从当代文艺理论来说，“无我”，即西方文论中所说的“作者退出作品”、“零度写作”，这是不可能的），关键是这个我处在什么样的状态下，心里有没有欲望，欲望就是心里最大的负担，这是要害，没有自己加给自己的心理负担，就算是有我，也是无我。摆脱不了自己加给自己的负担，就是无我，也是有我。不能摆脱心理负担，就不是真意了；就是不自由，就是假我。这首诗，属于（《饮酒》组诗二十首之五，陶渊明自己在前面有个小序，说： 余闲居寡欢，兼比夜已长，偶有名酒，无夕不饮。顾影独尽，忽焉复醉。既醉之后，辄题数句自娱。纸墨遂多，辞无诠次。聊命故人书之，以为欢笑尔。